【子夏问孝。子曰。色难。有事。弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是。以为孝乎。】
子夏问孝子曰色难
这一章是孔子的弟子子夏，向孔子问孝道。
朱子解释说，“色难，谓事亲之际，惟色为难也”。孔子回答问题都是简明扼要，谈行孝之道，只讲了“色难”两个字，后面是衍伸来说明的。“色难”的色，是颜色，我们的面容；难是不容易，在侍奉双亲的时候，最不容易的是我们的颜色。因为用饮食、劳务来供养父母，不算是难事，但是能够和颜悦色来侍奉父母，这就难得了。
我们想想自己，侍奉父母的时候有没有做到和颜悦色？子夏可能有这个毛病，他一定能在饮食服务上做得很好，大概有时候脸色难看一点。我们呢？比起子夏可能差得很远。当父母有需要的时候，很可能我们是绷着脸，装出一个很不以为然的样子，很不情愿的样子，逼得父母都不好意思再开口让我们服务供养。所以侍奉父母，一定要有和颜悦色，这是有一颗真正的孝心，能够由衷地爱自己的父母，自自然然，诚于中而形于外，内心能够和顺、孝顺，外表一定有和悦的颜色。所以色难，根源在于心难，真诚的孝心难得，只是用饮食、物质来供养父母，不算什么，要真有能养父母之心的表现。
婉容悦色是名为孝qupi.org 龙虾小说网
下面孔子举了一个例子，突出色难，“有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是，以为孝乎”。“弟子”的说法有两种，一是做儿女，一是做学生，事亲和事师，道理是一样的，孔子举弟子，两个说法都合适。“有酒食”的食，古音念嗣，现在念食，它是一个名词，饭食的意思。“先生”是对弟子而言，如果把弟子当做儿女讲，先生就当父兄讲，朱子说，“先生，父兄也”。“馔”是饮食，做动词讲，吃这个饮食。“曾是，以为孝乎”，“曾”当尝字讲。假如父兄或者老师有事情，那么弟子，做儿女的、做学生的提供劳务来帮忙，这是服务父兄和老师。吃饭的时候，由父兄、老师、长辈们先用饮食，做到这一点，就??孝了吗？孔子在这里是反问，言下之意，当然不足以称为孝，为什么？因为要取决于他是不是和颜悦色。
朱子解释说，“盖孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容；故事亲之际，惟色为难耳，服劳奉养未足为孝也”。孝子对于父母有深爱之心，就一定有和气，绝对不会忤逆父母。现在人讲逆反，逆反就是不孝，为什么？因为和气没有了。和气没有了，就是因为他深爱之心失掉了。要真正做到孝，在心地上要保持那种纯真的爱心，这种爱心是天性，父母生我们的时候与生俱来的。看看那些才几个月大的婴儿，年轻的妈妈抱着这个婴儿的时候，看看婴儿的眼神，对妈妈那种依恋，真正可以说得上是深爱，这就是天性，没人教他就会了。所以我们就能相信“人之初，性本善”。
奉亲事师重在用心
如果能够把这种对父母深爱的心保持一生不改，这个人就称为圣人。
孟子说，“尧舜之道，孝悌而已矣”。尧和舜都是圣人，他们之所以成为圣人，就是因为他们能保全天性的孝悌，对父母的深爱，无论在什么样的情况下，这种深爱都不会改变，而且能把这种深爱之心，扩展到对一切万民，这不就是圣人吗？所以这个根，在于父子有亲的天性的爱，能把这个爱保持下来，对父母自然有和气。有和气就有愉色，愉是愉悦、欢喜，见到父母一定很欢喜。
如果见到父母，会有讨厌的心、远离的心，那我们自己要深刻反省，为什么我的愉悦没有了？小时候有，小时候见到父母都非常高兴。出了家门，时间不长，没几天就挂念着父母。一天到晚跟在父母身边，小孩都是这样，舍不得离开父母半步。父母是自己最喜爱的人，那时候真正是有愉色。为什么现在长大了，我们的愉色没有了？这是我们深爱的心减少了，为什么减少了？被烦恼、盖覆了。对父母的深爱是天性，天性的性德现在不能起作用，被那些物欲烦恼给障碍住了，所以圣人教我们格物，就是把这些障碍格除掉。
对父母有愉色，脸色非常的愉悦，“必有婉容”，婉是委婉、柔和的样子，对父母一定是柔和的，讲话、行为都非常地尊敬、和顺，绝没有暴戾之气。这种深爱婉容，便是和气格天之本。有这种深爱心，有这种和颜悦色，有这种婉容，自然有和气。和气不仅是对父母，对人人都有和气，我们跟任何人都能和。所谓“和为贵”，有这种和气，就有贵气，这个人将来必定发达。古人讲，“孝子天佑之”，天会保佑孝子，这叫格天，格是感动，把天都感动了，就像舜王行孝，孝感天地。这种和气生成以后，任何人见到他，都喜欢跟他在一起，都尊敬他、仰慕他，都愿意跟随他，所以他就能得到很多人的帮助。
《大学》里讲，“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用”。德的根本在孝，一个人的孝心养成了，他自然和气婉容，因此所有的人见到他，无不爱戴敬佩，就把他尊为领导，他就贵了，这叫有德此有人。有人此有土，四方归顺；有土此有财，财富充盈。所以富贵的根本在德，德的根本在孝，有这个因就有这个果，孝德是因，富贵是果。人人都希求富贵的果，可又有几个人能去修因？
孔子在这里点醒自己的弟子，说在事亲之际，在奉养父母的时候，“惟色为难”，我们的和颜悦色最难能可贵。为什么难能可贵？深爱父母的心难能可贵，只是“服劳奉养”，用饮食、服务去奉养双亲，“未足为孝”，不能称为孝。可见孝，重在心，不重在事，重实质，不重形式。
雪公李炳南老先生，他解释“先生”当老师讲，朱子把先生做父兄讲，很多的大儒，也把先生当做老师讲，这两种说法都很好。如果当先生讲，对子夏来说是老师有事，弟子代劳。有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子这样事师，侍奉老师，如果人子也是这样去事亲，只是在表面形式上去做服劳奉养，是孝吗？这里是说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子看出子夏的那个心，有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心，所以用事师这样的事情，来说明这个孝，给他点出来，只在形式上这么做，不足以称为孝道，更何况老师跟父母，还是有一些区别的。事师着重在恭敬，而事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲，所以孔子讲要和颜悦色对父母。
子游问孝，孔子着重在敬父母；子夏问孝，着重在爱父母，可见得孝道包括爱和敬两个层面。事亲与事师稍有区别，事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子，但是这个亲爱没有父子之间的亲爱分量大。所以在父母死后，儿女要守丧三年，要穿孝服。老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这么一点区别。孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心；孔子提醒子游，要加强对父母的敬心。每个人他的毛病不一样，所以老师的侧重点就不一样。
诸子问孝随类而解
朱子引程子的话，“程子曰：告懿子，告众人者也。告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养而或失于敬，子夏能直义而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也”。“为政篇”里第五到第八章，这四章都是讲孝道，程子这里给我们做总结说，孟懿子问孝，夫子着重在礼，说“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼”，不能违礼，无违。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众来讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这是有普遍意义的。
“孟武伯问孝”，这是孟懿子的儿子来问孝，孔子说，“父母惟其疾之忧”，讲了个忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其他都不能，没有理由让父母为我们担忧。为什么对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纵绔子弟，骄奢淫逸，德行不怎么样，所以孔子跟他讲这个话。孟武伯是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以孔子委婉地提醒他，要好好修德，对得起父母。
子游请教孔子如何行孝，孔子告诉他敬，尊敬父母。子游也算一个孝子，他能养父母之身，他做得不错，在物质方面对父母供养得很好，可是在供养中，少了一点敬意。在现在社会有很多这样的人，特别是有经济能力、有地位的，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心，觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我吃饭了，对父母的敬意少了。要知道，养父母是应该的，即使我们终生养父母，报答父母的养育之恩，也不能报万一。给点钱，供养父母衣食，算得了什么？所以一定要事亲以敬。
子夏也能够养父母之身，服劳奉养。大概他的心比较耿直，待人处事接物直来直去，有时候缺乏和谐的气氛。也许是从小到大跟父母在一起，少了一些温润和悦的颜色，所以孔子点他“色难”，要他注重在深爱婉容、和颜悦色上面。
每个发问的人，他的资质、德行有高下不同，“所失”是他的毛病、缺点也不同，孔子是因材施教，虽然回答的不一样，但是其理一也，道理都是一样的。每一句话都涵盖了其他三句话，这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，但讲的都是同一个道理。就像一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一件事。同样这四章都是讲孝道，是从不同的角度，让我们深刻地体会，如何去行孝。
我们学《论语》，能够这样圆融地去学习，得的益处就大，不能够只停留在文字上。如果只从文字上去理解，把这四章分割开来，孝道就不一样，那到底怎样去行孝，自己都闹糊涂了。这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行。真正有孝心了，这四章所讲的道理，讲的事相我们统统都能做到。
孝道根源在于心地
蕅益大师在《论语点睛》里，解释“色难”说，“根于心而生于色，孝在心，而不独在事也”，这是画龙点睛之话。孝的根源在心，有其心就有其色，因为他对父母有深爱之心，所以能和颜悦色事亲。
孝重在心地，这是讲存心，有这个心必有其事，哪些事？这四章都是讲孝的不同的事，心是一样。事上讲，是无量无边，在不同的情况、条件下，都有不同的表现，这叫随缘，缘是条件，不同的条件下，它有不同的表现，但是同一个心体。蕅益大师鼓励我们证得这个心体。
所以学圣贤，关键学圣贤的存心，不是在事相上装模作样地学。《弟子规》里讲的“入则孝”，“父母呼，应勿缓；父母命，行勿懒；父母教，须敬听；父母责，须顺承。冬则温，夏则凊；晨则省，昏则定”，统统都是讲事，如果真正有真诚孝心，这些事统统都做到了。
假如我们这个孝心迷失了，现在要回归到这个孝心上来，怎么做？从事相上入手，比较容易。只有上上根人，直接是从心地上转，上根人也能转过来。一般普通人，中下根人，非得从事相上去转，所以《弟子规》就非常重要。我们的恩师常说，《弟子规》是儒家的根。四书、五经、十三经，如何落实？就在《弟子规》上落实。《论语》，是教我们存心，存孝心，把孝心落实，怎么落实？《弟子规》里讲的就是。看我们有没有孝心，就从《弟子规》来看，拿这个做标准，就能衡量出我们的孝心如何。所以《弟子规》是入圣的第一阶梯，是基础。
学《弟子规》，我们一开始是要从事相上，一点一点学。学到一定程度，要懂得悟入，悟入心体。圣人不是只教我们停留在事相上，要真正从事相来修得这个真心。譬如“出必告，反必面”，出门前先向父母鞠一躬，告诉爸爸妈妈：我先走了，我要去哪里；回到家中必须跟爸爸妈妈打招呼，行个礼。这是事相，存心是什么？对父母的尊敬，心里老念着父母。果然练成了这个真心，心里真的老存着父母，对父母由衷地尊敬，这些事情没人教你，你都会了，为什么？这叫性德自然流露。
从这里我们去体会，我们怎样把《论语》和《弟子规》结合在一起学。《弟子规》多讲事相，《论语》多讲存心，它们俩是相辅相成、互相促进的。用《弟子规》检验我们的《论语》到底学得怎么样，而又用《论语》去提升我们学《弟子规》的境界。